De um ponto de vista puramente evolutivo, quase todas as espécies novas que surgem no planeta, associadas a mudanças ambientais aleatórias ou não, podem causar extinção noutras espécies. Se o homo sapiens causou, directa ou indirectamente, mais extinção que qualquer outra espécie ou acontecimento causal, é uma questão filosófica — dado que existiram extinções em massa no passado e vão decerto haver no futuro em que já não haja homo sapiens.

No entanto, a partir do momento em que acrescentamos uma nova premissa — “somos uma espécie inteligente” — a questão da extinção causada pelo homem passa a ser moral. E aqui podemos começar a especular sobre se é nosso dever, enquanto espécie inteligente, reverter ou anular a extinção causada directa ou indirectamente pelas nossas acções.

Não vou colocar essa questão moral pois depende de um conjunto de valores, de filosofia, de religião, etc. Dependendo de cada um de nós, da sociedade em que vivemos, da filosofia ou religião que praticamos, a resposta a essa questão pode ser muito diferente.

Depois essa premissa passa igualmente a definir uma escala de valores que é muito complicada de definir de forma universalmente satisfatória do ponto de vista moral. Matar ursos polares é moralmente condenável porque são fofinhos e peludos, e porque estão à beira da extinção; mas exterminar o insecto transmissor da malária é aceitável, pois só nos causa problemas. Em que medida é que temos o direito moral de classificar o urso polar como “espécie protegida” mas o insecto da malária como “espécie a exterminar”?

A resposta, claro está, é que acabaremos por classificar todas as espécies animais em três tipos: úteis para nós, inúteis ou perigosos, e indiferentes (mas digno de serem respeitados por justamente não nos afectarem). Os ursos polares, os koalas, e milhões de outras espécies são “indiferentes” — a sua existência ou não não nos afecta directamente. Logo, devem ser “espécies protegidas”. Mas… só se forem fofinhos e peludos…?

Por outro lado, a maioria (não todos) dos animais “úteis” foram adaptações (por selecção artificial) que tornaram algumas espécies como fornecedoras da base da nossa alimentação. Mas… com que direito podemos nós pegar numa espécie qualquer e modificá-la a nosso gosto para que nos seja útil? Praticamente exterminámos os lobos em grande parte da Europa, mas é moralmente aceitável que os tenhamos convertidos em cães? (O mesmo se aplica aos gatos, claro) É moralmente aceitável termos seleccionado artificialmente uma espécie que se tornou burra e totalmente dependente do homem para sobreviver, unicamente para nosso conforto, como aconteceu com as ovelhas?

A maior parte das pessoas dirá que “sim”, embora sem explicar então porque é que continuamos com o “direito” a exterminar insectos e outro tipo de “pragas”. Então não têm o mesmo “direito moral” a existirem que as ovelhas, vacas e cães?

Um grande número de pessoas — basta pensar nos budistas, por exemplo — condena toda a forma de consumo de carne animal, justamente porque considera “moralmente inaceitável” a caça ou a selecção artificial de animais para consumo da sua carne. No entanto, não têm qualquer preconceito contra o extermínio e massacre de espécies vegetais (tão vivas como as animais). O argumento é que as plantas não “sentem” nem “sofrem” se as matarmos, comermos, ou manipularmos geneticamente. Mas será mesmo assim? Como podemos ter tanta certeza disso? Se a vida é “sagrada”, porque deveremos discriminar as plantas e dizer que estas não têm direito à vida (assim como todas as criaturas feias, nojentas, asquerosas, ou perigosas…)?

E as restantes criaturas? Bactérias, fungos, algas… não são seres vivos também? Julgo que a abordagem filosófica irá então no sentido de saber se estes seres vivos todos sofrem ou não quando são mortos. E isso é complicado, pois não lhes podemos perguntar. Nos mamíferos é muito mais simples ver quando estão a sofrer.

Adiante. O Bjørn Lomborg na realidade é muito mais esperto que eu, e não parte de nenhuma premissa “moral”. Tudo o que ele diz é que se queremos salvar os ursos polares, basta proibir a sua caça — e controlar essa proibição de forma a que seja eficaz. Ele não se preocupa com a moralidade, mas apenas com os mecanismos económicos que permitam implementar uma determinada política da forma mais eficiente. No caso da “salvação dos ursos polares”, o mecanismo economicamente mais eficiente é proibir a caça. Alegar que essa medida “não é a que nos interessa realmente” é o argumento dos anti-Lomborgianos; atacam o bom professor por ele estar a apresentar soluções com impacto imediato a um custo mínimo (e não outras). Mas Lomborg é um cientista; a área dele é a estatística aplicada aos processos de decisão políticos; e, nessa qualidade, ele apenas apresenta as soluções que fazem sentido economicamente e deixa a “moralidade” de lado — embora, é certo, ele dê um ênfase à salvação de vidas humanas em primeiro lugar. E isso significa, para ele, coisas como exterminar a malária (independentemente do potencial “sofrimento” dos mosquitos…). Significa também que se tivermos um orçamento limitado (e os orçamentos são sempre limitados), temos de prioritizar os gastos públicos, e que é apenas bom senso começar pelas medidas mais baratas com maior impacto. Assim, exterminar a malária, vacinar África contra a SIDA, introduzir métodos de cultivo e sementeiras mais eficientes, são maiores prioridades (por serem baratas e terem um impacto na salvação de vidas humanas muito maior) do que a terraformação do planeta para permitir 0.06 ursos polares de sobreviverem anualmente em 2100 — quando proibir a sua caça eliminaria imediatamente o problema numa questão de meses e não décadas.

Quanto à “correlação directa” é de facto um pleonasmo; obrigado pela correcção do português Já vou mudar isso.

Acho que há aqui uma questão de valor que é fundamental e da qual dizcordo:

«O apelo dele é às vidas humanas, não a questões “abstractas” sobre se vão morrer mais ursos polares ou se o nível dos oceanos vai subir»

Tu e ele assumem que a única coisa de valor é a vida humana ou o que a ela se relacione. Assim temos que matar baleisas com moderação porque se não o fizermos ficamos sem baleias para matar e isso é chato.

Eu estou mais do outro lado. Acho que a perspectiva de animais capazes de sentir deve ser considerada sejam da espécie H. sapiens sejam de outra qualquer. O problema fundamental dessa sustentabilidade é análogo ao problema de escravizar um povo de forma sustentável, por exemplo.

Ou seja, questiono a tua premissa implicita que só os seres humanos é que contam.

Outra coisita:

«Lomborg demonstre que não há correlações directas entre o aumento de CO2 na atmosfera e o aumento de temperatura, embora haja obviamente uma ligação entre as duas»

O que é que distingue uma correlação “directa” de uma (presumo) indirecta? Parece-me que correlação é correlação. Ou estás a referir-te a uma relação causal? Nesse caso podes explicar como é que ele demonstrou não haver relação causal?